Judy Fahys | Repórter do Mountain West, National Environmental Reporting Network
Com sua visita a Bears Ears, Deb Haaland busca restaurar os limites originais do Monumento Nacional e inspirar comunidades de justiça ambiental em todo o país.
CEDAR MESA, Utah — Jonah Yellowman cantou sua oração matinal em Navajo na quinta-feira, quando o sol nascente começou a iluminar a região dos Bears Ears. Abaixo dos penhascos íngremes no leste, a luz dourada trouxe à vida os monólitos de arenito no Vale dos Deuses. No planalto, montes gêmeos formavam uma silhueta sugerindo uma cabeça de urso aparecendo ao Norte no horizonte.
Quem ouviu a invocação inspiradora de Yellowman foi tão significativo quanto sua posição, orando pacificamente no centro de uma controvérsia nacional sobre justiça ambiental. Aqueles no círculo de 20 pessoas eram em sua maioria nativos americanos de 5 tribos da região que persuadiram um Presidente dos Estados Unidos a preservar a área como um monumento nacional há cinco anos.
Com a cabeça inclinada em oração com o grupo, estava a Secretária do Interior dos Estados Unidos, Deb Haaland, cujos ancestrais Pueblos habitavam esta paisagem espetacular e histórica. A primeira indígena a se tornar Secretária de gabinete, Haaland não é apenas o principal oficial de terras públicas do novo Presidente, supervisionando 244 milhões de acres, mas também uma pessoa com raízes profundas em Bears Ears, um novo mexicano da 35ª geração dos Pueblos Laguna e Jemez.
“Nunca pensei”, disse Yellowman depois, “faria algo assim por uma pessoa importante como ela”.
A cena em Muley Point representou uma união histórica do governo federal e tribos soberanas e, talvez, um novo capítulo na luta pela gestão de terras públicas. É uma luta que está ocorrendo no cenário nacional, no Congresso e na Casa Branca, e localmente, dos hogans Navajo às cidades rurais, predominantemente mórmons, do condado de San Juan, onde o Monumento Nacional Bears Ears está localizado.
Haaland passou três dias em Utah na semana passada a pedido do recém-eleito Presidente Joe Biden. No dia da inauguração, ele instruiu a Secretária do Interior a aconselhá-la sobre a mudança dos limites e o gerenciamento dos Bears Ears e de dois outros monumentos nacionais, a vizinha Grand Staircase-Escalante em Utah e o Northeast Canyons e Seamounts Marine National Monument fora do costa do Maine. Mas sua visita ao país das rochas vermelhas é significativa longe de qualquer uma dessas montanhas e águas, especialmente para as comunidades de justiça ambiental.
Ouvindo todas as partes interessadas em um cenário contestado
Ouvir e levar a sério o que é dito sempre foi uma grande preocupação para todos no canto Sudoeste de Utah. As tribos indígenas deixaram de lado disputas de longa data entre si para criar a Coalizão Inter-Tribal Bears Ears, escreveram uma proposta para criar um monumento nacional e levá-la à Casa Branca.
O então Presidente Barack Obama respondeu criando o Monumento Nacional Bears Ears de 1,35 milhão de acres em 2016 e estabelecendo a Comissão Bears Ears. Com um assento para cada uma das tribos Four Corners, a Comissão de 5 pessoas tinha como objetivo explorar o conhecimento dos residentes mais antigos da região, os povos indígenas, para ajudar a administrar o monumento.
Mas os não-nativos, incluindo fazendeiros, mineiros e a liderança política majoritariamente branca de Utah, a maioria republicana, persuadiram o Governo Trump de que foram vítimas do exagero do Governo por causa da ação de Obama. Tribos da região assistiram em choque e raiva enquanto o Presidente Donald Trump reduzia a área do monumento em 85% menos de um ano depois de sua criação. Ao tomar essa decisão, o Secretário do Interior de Trump, Ryan Zinke, deu aos membros da coalizão apenas uma hora em uma sala de conferências de Salt Lake City para defender a manutenção do monumento intacto.
O sucessor de Zinke escolheu um tato diferente.
“Minha mensagem é realmente muito simples: estou aqui para ouvir, estou aqui para aprender”, disse Haaland em uma coletiva de imprensa na quinta-feira, após visitar locais antigos dentro e fora dos limites dos monumentos atuais com os líderes políticos republicanos de Utah, o Senador Mitt Romney, o Deputado Blake Moore e o Governador Spencer Cox.
Haaland disse que todos concordam que a terra deve ser protegida para as gerações futuras e que as decisões sobre terras públicas têm impactos profundos sobre as pessoas que vivem nas proximidades. Ela disse que é importante para Biden “entender direito”.
“Meu trabalho, como mencionei em minhas observações, é estar aqui para ouvir, aprender, fazer um relato ao Presidente de todas as vozes que ouvi nesta viagem, para garantir que ele tenha todas as informações que ele precisa tomar uma decisão”.
No entanto, caberá ao Presidente, enfatizou, decidir se vai restaurar ou ampliar o monumento.
Crescente influência política para as comunidades de justiça ambiental mais antigas da nação
De certa forma, a verdadeira tarefa à frente consiste em curar a divisão racial que dominou as manchetes desde o início da Administração Trump – desde a marcha dos supremacistas brancos em Charlottesville até um ano de protestos Black Lives Matter em todo o país.
No condado de San Juan, as tensões aumentaram depois que Trump encolheu Bears Ears, efetivamente descartando a sabedoria coletiva das tribos da coalizão – Navajo, Hopi, Zuni, os Ute Mountain Utes e a Tribo Indígena Ute – que conceberam o monumento. E parecia mais um dos inúmeros exemplos em que funcionários eleitos brancos tiravam o poder dos nativos americanos, assumindo o controle de suas terras e violando seus direitos.
“Este é um local de culto para os nativos americanos, como uma igreja ou catedral, e destruir uma catedral ou uma igreja seria muito devastador”, disse Mark Maryboy, um dos defensores originais do Bears Ears e ex-Delegado do Conselho da Nação Navajo, tornando a ponto de os anglos se oporem às proteções dos monumentos não permitiriam a destruição de seus próprios locais sagrados.
Em privações de democracia tradicionalmente associadas ao Sul Negro, os nativos americanos não eram considerados cidadãos dos Estados Unidos até 1924 e não tinham o direito de votar em Utah até 1957. Demorou décadas e uma série de ações judiciais federais Voting Rights Act, mas o Governo do condado de San Juan, controlado por brancos e republicanos, tornou as eleições cada vez mais justas para a maioria nativa do condado.
Um desses casos resultou em Maryboy fazer história em Utah em 1986 como o primeiro comissário de condado nativo americano do estado.
“Há muitas maneiras diferentes de impedir que as pessoas votem simplesmente por meio da manipulação do processo eleitoral”, disse Dan McCool, cientista político aposentado da Universidade de Utah que testemunhou nos processos judiciais federais sobre as muitas maneiras pelas quais o condado de San Juan violou a votação Lei de Direitos. Um é se recusar a registrar navajos que não têm endereços no estilo anglo.
Alguns moradores não indígenas têm dificuldade em aceitar que os indígenas realmente tenham voz nas políticas públicas além da reserva, disse McCool. Ele ouviu os anglos locais dizerem que os indígenas não deveriam ter voz sobre o Bears Ears porque “esta é, entre aspas, nossa terra”.
O ex-Comissário do Condado de San Juan, Phil Lyman, um dos críticos mais severos do monumento que agora é um legislador estadual republicano, disse no documentário da PBS Utah de 2019, Battle Over Bears Ears: “Monumentos nacionais não eram uma ferramenta para consertar o racismo”.
A irmã de Mark Maryboy, Tara Bennally, é diretora de campo do Utah Rural Project, uma organização sem fins lucrativos de defesa do voto. Ela disse que muitos nativos disseram que sua discriminação torna o voto inútil, mas a redução “violenta e traumatizante” de Bears Ears convenceu muitos nativos de que votar era uma ferramenta necessária para dar impacto às suas vozes.
Em 2018, o Projeto Rural Utah registrou mais de 1.500 eleitores do Condado de San Juan, que ajudaram a derrubar a maioria branca na Comissão do Condado. Seus votos ajudaram a eleger dois Navajos, Willie Grayeyes e Kenneth Maryboy, que é Tara Bennally e irmão de Mark Maryboy.
Os dois novos comissários rapidamente rescindiram as resoluções anti-monumento promulgadas por seus antecessores e deram apoio a uma nova legislação do Congresso, co-patrocinada por Haaland, para restaurar os limites de Obama. Eles também destituíram os advogados que a Comissão anterior havia contratado para defender a redução de Trump no monumento que os nativos da região trabalharam tanto para trazer à vida. “As pessoas puderam ver por si mesmas que havia uma mudança acontecendo”, disse Benally. “Você podia sentir isso.”
Seus esforços não pararam no Condado de San Juan, nem mesmo em Utah.
O fechamento pelo Coronavirus da reserva Navajo, que inclui partes do Arizona, Novo México e Utah, levou grupos de direitos de voto como o Benally a encontrar maneiras inteligentes – e seguras – de se conectar com eleitores em algumas das partes mais remotas do país. No final, esforços como o deles para levar os indígenas às urnas ajudaram Biden a ganhar os 11 votos eleitorais do Arizona.
Monumento encolhido traz pouco crescimento no desenvolvimento
Agora que Biden é Presidente, Haaland precisa explicar a ele o que está em jogo – passado, presente e futuro – para as terras públicas em todo o país Bears Ears. Quase cada metro do monumento nacional estabelecido por Obama e reduzido por Trump para minimizar as restrições à mineração e ao desenvolvimento foi administrado como terras federais antes mesmo que o Bears Ears fosse sonhado. O Bureau of Land Management federal e o Serviço Florestal dos Estados Unidos dão aos fazendeiros permissões para administrar ovelhas e gado nas pastagens e para empresas extrair petróleo, gás e urânio, conforme determinado por uma série de Leis federais durante décadas. A maior mudança trazida por chamá-lo de Monumento é que nenhuma nova mineração ou desenvolvimento é permitido. E isso alimentou mais conflitos entre os defensores e oponentes do Bears Ears.
Os críticos do monumento dizem que a mineração de urânio e o desenvolvimento de petróleo e gás devem ser permitidos em toda a região para preservar empregos e oportunidades econômicas. Mas, embora cerca de 1 milhão de acres de terra tenham sido abertos para desenvolvimento por mais de três anos depois que Trump reduziu os limites de Bears Ears, não houve pressa para extrair minerais lá. Na verdade, um relatório recente do Utah Geological Survey diz que, embora 255 poços de petróleo e gás tenham sido perfurados em terras de monumentos atuais e anteriores ao longo das décadas, nenhum está em operação desde 1992.
Enquanto isso, alguns consideram os recursos culturais e científicos da área inestimáveis.
Mais de 100.000 sítios arqueológicos identificados marcam a paisagem. Eles incluem locais de sepultamento, pictogramas e pinturas rupestres, galpões de armazenamento de pedra e moradias construídas em paredes de penhasco. E aquele primeiro Navajo Comissário do Condado de San Juan, Mark Maryboy, observou que muito antes de haver um Governo dos Estados Unidos ou federal, os povos indígenas viviam na região e deixavam para trás informações vitais sobre como os humanos se adaptaram a – e fugiram – de um clima em mudança.
Hoje, os povos indígenas contam com o país Bears Ears para práticas culturalmente significativas, como coleta de madeira, coleta de ervas, prática de cerimônias e colheita de plantas medicinais – parte de seu diálogo contínuo com a terra. Aos olhos de Maryboy e de outros povos indígenas, a mineração e a extração de outros recursos industriais colocam a terra e a cultura nativa americana em risco. E reduzir os limites dos monumentos e abolir a Comissão Bears Ears foi basicamente um ato racista, dizem eles.
Encontrando uma Solução Permanente
Desde que Obama criou o Bears Ears e Trump o reduziu, os nativos passaram a dominar a Comissão do Condado, antes controlado pelos brancos, que lutaram contra a própria existência do monumento. Alguns ex-oponentes do monumento estão pedindo um acordo. Na entrevista coletiva na comunidade de Blanding no Condado de San Juan, na quinta-feira, o Senador Romney disse que o Presidente Biden tem “uma oportunidade de reunir as pessoas e criar mais unidade”. Mas Romney e o Senador Mike Lee, de Utah, estavam entre os 40 republicanos que votaram contra a confirmação de Haaland no mês passado, que foi vista por alguns como mais um ataque dos líderes do Estado contra os nativos americanos.
“Você pode seguir um curso puramente político, e um lado ficará feliz e o outro ficará louco”, disse Romney aos repórteres, “e então passamos de uma solução permanente para uma temporária e deixamos de unir os americanos para nos dividir”. Expressando o recente refrão da maioria do Partido Republicano em Utah, ele concluiu: “O Presidente é capaz de agir para nos unir e encontrar uma solução permanente”.
Pouco depois de Romney falar, ficou claro o quão alto serão os obstáculos para qualquer acordo sobre o Bears Ears quando Clark Tenakhongva, vice-presidente da Tribo Hopi e co-presidente da Bears Ears Inter-Tribal Coalition, subiu ao pódio. “É preciso entender que fomos os primeiros habitantes desta nação”, disse Tenakhongva, descrevendo o quanto os indígenas da região desconfiam de negociações com governos fora das tribos. Ele se lembrou de um ponto-chave da conversa dos oponentes em grande parte brancos dos Bears Ears – a criação dos monumentos foi um exagero do governo. “Espere até você se tornar uma pessoa de pele morena e um nativo americano,” disse ele, num tom cheio de frustração. “E é aí que você vai falar sobre o exagero do governo americano.”
Novos horizontes para uma paisagem antiga e seu povo
Haaland passou muito tempo em Utah com os líderes nativos. E, embora ela já soubesse em seu DNA sobre o que Yellowman estava cantando – “quem somos, onde estamos e como viajamos” – a mensagem da manhã teve toda a atenção da principal conselheira do Presidente Biden em terras públicas. Ela ouviu a oração de Yellowman e a história de Mark Maryboy das controvérsias locais envolvendo essas terras sagradas.
Ahjani Yepa, coordenador comunitário de Pueblo de Utah Dine Bikeyah, a organização nativa sem fins lucrativos que criou a ideia dos Bears Ears, considerou a manhã uma bela bênção para aqueles que oram há anos para que suas terras ancestrais sejam protegidas. “Sei que Haaland, mais do que qualquer outra pessoa que ocupou essa posição, compreenderá e ouvirá nossas vozes”, disse ela. “E espero que ela possa levar essa mensagem ao Presidente Biden, e que ele siga as recomendações dela.”
Yepa destacou que muito está em jogo, não apenas para os povos indígenas locais, mas para todos os americanos. As questões ambientais são questões fundiárias e as questões fundiárias são questões indígenas, disse ela.
“Ele contém muito de nossa cultura, nossa história e nosso conhecimento”, disse ela. “Diante das mudanças climáticas e de tudo que está por vir, essas lições e respostas sobre como viver com as paisagens nas quais todas as nossas tribos evoluíram, essas respostas estão todas embutidas nesta terra.”
Agora, disse ela, é hora das orações pelos Bears Ears e por Haaland, continuarem. E é para serem ouvidas.
